Девочки, прочла интересную статью про касты и про брак с иностранцами в Индии. Прочитайте, интересно!
Начну с каст. Де-юре (юридически) касты (португ. casta — род, поколение, происхождение; санскритский эквивалент — джати) или варны (санскр. буквально — качество, цвет, категория) по индийской конституции 1950 г. равноправны (не удивительно, т.к. эту конституцию писал лидер неприкасаемых Амбедкар), а кастовая дискриминация с 1955 г. даже запрещена законом. Но, несмотря на это, де-факто (фактически) деление на касты не отменено, и государство здесь сделать пока ничего не может. Например, если ты возьмешь любую газету с брачными объявлениями, то сразу увидишь, что первой колонкой там идут брахманы (кастовая принадлежность ОБЯЗАТЕЛЬНО указывается при подаче заявлений), за ними прочие члены варн (кшатрии или правители и воины, вайшьи или торговцы и землевладельцы и шудры или ремесленники и рабочие), за ними идут неиндусы (в основном, сикхи). А замыкают список "NRI" – индийцы, проживающие за рубежом. Их статус считается весьма сомнительным, даже если они происходят из высших каст: считается, что уважающий себя индус жить за границей не должен.
Таким образом, как говорят сами индийцы, каста видна как красота или уродство. Узнать принадлежность к касте очень легко. Во-первых, по фамилиям (но сейчас достигший больших высот представитель низшей касты может поменять фамилию а, следовательно, и свой статус). Во-вторых, по количеству складок, заложенных на сари; по концу сари, заброшенного спереди или сзади, по длине юбки. Но, опять-таки, поменявший статус и фамилию соответственно и одежду начнет носить по статусу. Так что, как ни крути, а надежда остается только на хранителей традиций – браминов.
Теперь о неприкасаемых. Сейчас, в свете стремления Индии адаптироваться в мировое сообщество, демократизировать общество и уйти от тяжести догматов социального деления населения страны, государством законодательно установлен запрет и уголовная ответственность за именование последних неприкасаемыми, внекастовыми, париями, чандала и т.д. Представителей низшей касты Индии в настоящее время принято политкорректно именовать только ДАЛИТЫ, что в переводе означает угнетенные (многие, наверное, заметили, что и в Дорогах Индии их именно так и называют). Однако на самом деле переубедить индийцев изменить свое отношение к кастовости вообще, и к далитам, в частности, очень сложно, отсюда постоянная дестабилизация в индийском обществе. Именно поэтому далиты ищут пути своего ухода из низшей касты. Такими путями являются, например, их массовый переход в буддизм, христианство или мусульманство
Далиты таким образом как бы повышают свой социальный статус. Но и государство делает всё, чтобы упрочить положение далитов в обществе, интегрировать их в общественную среду: далитам дается право на получение бесплатного образования, для них отдается 30% мест в высших учебных учреждениях , под них выделяются специальные квоты на рабочие места в государственных органах, работа в которых считается очень престижной среди индийцев (кстати сказать, под членов каст шудр и далитов государство отдает 60 % рабочих мест, а для каст браминов, кшатриев, вайшьей – лишь 40%. При этом, даже если идет недобор персонала, члены высших каст не могут забрать процент рабочих мест у членов низших каст, что, естественно, не способствует толерантности по отношению к далитам. Далиты со времен Ганди часто достигают высоких правительственных постов. Так, первым известным политиком – далитом был, как я уже писала, автор индийской конституции Бхимрао Рамджи Амбедкар. С 1997 по 2002 г президентом Индии был далит Кочерил Раман Нараянан. Далит является и Верховным судьей страны
Далиты, как одна из многочисленных каст страны (а они составляют 16.2% от всего населения Индии) имеют 30% мест в законодательных и выборных органах Индии и, как правило, являются националистами (в отличие от браминов, из которых, как ни странно это звучит, состоит Коммунистическая партия). Так что сейчас далит спокойно может стать директором банка, главой корпорации, политиком и т.д. В кастовой системе так же большую роль играет фамилия. Индусы легко определяют кастовую принадлежность по фамилии. Поэтому если человек, принадлежащий к низкой касте, получает образование, становится преуспевающим в какой то области, но его фамилия не дает ему до конца почувствовать себя «большим человеком», он может изменить свою фамилия, и тем самым указать на то, что он поменял свою касту. Государство позволяет изменить фамилию.
В общем, далитам, вроде, везде дорога. НО! Как я уже замечала, кастовая принадлежность, устои самого индийского общества все равно не позволяют им выйти за пределы чувства себя людьми второго сорта. Типичный пример, который привели на одном из сайтов: профессор археологии - далит (неприкасаемый), его ученик, выпускник университета - брамин (высшая каста). Оба, общаясь с русским гидом, при встрече целуют в щеку, жмут руку, охотно принимают сувениры из Москвы, с удовольствием угощают сладостями, но при этом - НИКОГДА не пожмут руку друг другу, НИКОГДА не прикоснутся, даже случайно - держат дистанцию. Если их приглашают пообедать - один обязательно откажется, потому что они не могут сидеть вместе за одним столом. Даже в кафе, где рядом сидят китайцы, евреи, негры и европейцы. Это регламент, устоявшаяся традиция.
Об отношении индийцев к далитам пишут много, особенная неприязнь к ним на севере страны, где особо сильны позиции брахманов-приверженцев старых взглядов. Там далитов не только избивают, но и довольно часто, при закрытых глазах полиции, убивают.
Теперь относительно браков с европей-цами/ками. Иностранцы по своему статусу не принадлежат к каким-либо кастам. Поэтому после замужества жена автоматически получает касту мужа. То бишь, каков хозяин (муж), такова и вся семья. Традиционно, еще со времен колонизации, процент браков с иностранками высок в касте брахманов, среди наиболее образованных людей.
Хотя и члены других каст достаточно часто вступают в браки с иностранками. Более того, в их среде это считается престижным. Дело в том, что многие индийцы до сих пор млеют при виде белых людей, они стараются дотронуться до такого человека, считая, что благодаря этому они в следующей жизни родятся белыми. Кроме того, они верят, что брак с таким человеком может изменить их карму. Так что, выходя замуж за индийца, нашей девушке лучше заранее поинтересоваться кастовой принадлежностью жениха. Если он брамин, то всё в порядке, а вот если представитель другой касты, и, в частности - далит, тогда лучше задуматься, а хочешь ли ты чувствовать себя парией, изгоем в Индии?
И еще одно. В особо отдаленных уголках Индии иной взгляд на брак с иностранками. Некоторые брахманы до сих пор считают иностранцев внекастовыми уродами, т.е. - далитами со всеми вытекающими отсюда последствиями. Так чтоне все так просто в Индии, как кажется на первый взгляд.
И последнее. Перез в своем блоге особо подчеркивает, что действие Дорог Индии происходит в штате Гоа. А как говорят сами индийцы, Гоа – это не Индия. А Индия – это не Гоа. Но, тем не менее, как бы Перез не пыталась в своем романе подчеркнуть продвинутость Гоа относительно кастовых вольностей, нужно помнить, что сами индусы не принимают всерьез отмену каст и продолжают жить по старым понятиям. Так что Майя как порядочная индийская девушка должна была прекрасно знать, чем чревато для нее общение с далитом и что у этих отношений нет будущего. Роман с далитом поставил бы большой крест на всех дальнейших связях ее семьи.
Отредактировано Изабел (Пт, 19 Фев 2010 01:21:50)